Aujourd’hui, les traces encore perceptibles du maronage à La Réunion se concentrent essentiellement dans des noms de lieux occupés par les grands marons. Certains désignent aussi des noms de chefs qui ont défendu le projet d’une société marone libre.

Parmi les traces immatérielles, celles du maloya résonnent comme un lien associant plus d’une dizaine de générations de Réunionnais entre les XVIII^e et XXI^e siècles. Elles affichent les origines malgaches et africaines des anciens esclaves à travers des rites sacrés, une musique, un chant et une danse.

Pratiqué tour à tour dans les cercles familiaux et de voisinage, dans les espaces sociaux des plantations sucrières, et plus récemment sur les scènes artistiques, le cadre d’expression du maloya évolue constamment et son impact auprès des publics transcende l’acte de résistance culturelle en emblème de l’identité réunionnaise. Pour autant sa médiatisation et sa mise en spectacle entraînent une certaine dilution de ses fondements et fragilise l’origine même des formes les plus anciennes.

La recherche pluridisciplinaire sur le maronage ouvre des champs croisés. La transmission de ces nouvelles connaissances dépend alors de celles et ceux qui se l’approprient aujourd’hui et des intentions qu’ils affichent dans les actes et les discours symboliques, didactiques et artistiques qu’ils construisent pour les générations futures.

L’expression des héritages, tout comme la connaissance, est sans doute un des moyens les plus efficaces pour permettre au passé de traverser le temps au-delà des limites humaines et de rejoindre celles et ceux qui nous succéderont, en évitant les écueils de l’oubli et de l’enfouissement.

Quelles traces délivreront-nous à nos enfants pour qu’ils puissent prendre en compte ce qu’ils n’ont pas vécu et l’intégrer à leur propre projet de vie ?